Stille Götter, lauter Staat

Es gibt Gesellschaften, die ihre religiösen Institutionen nicht verboten haben — sie haben sie bürokratisiert, kontrolliert, schließlich ersetzt. In Ostasien verlief dieser Prozess mit einer Präzision, die nur möglich war, weil der Staat die Sprache der Modernisierung beherrschte. Was als Emanzipation von vormodernen Strukturen verkauft wurde, war in weiten Teilen etwas anderes: die planvolle Demontage von Institutionen, die seit Jahrhunderten zwischen Staatsmacht und menschlichem Alltag vermittelt hatten. Die Gesetzgebungsarchitektur dieser Epoche folgte einem erkennbaren Muster. Registrierungspflichten verwandelten religiöse Gemeinschaften in lizenzierte Organisationen, deren Fortbestand von politischer Compliance abhing. Bildungsreformen tilgten konfuzianische Ethiksysteme, buddhistische Philosophie und christliche Soziallehre aus den Lehrplänen — ersetzt durch ideologische Inhalte, die den politischen Zyklus, der sie erzeugte, selten überlebten. Vermögenseinziehungen lösten Klöster, Tempel und Akademien aus ihren jahrhundertealten Gemeinschaftsverankerungen. Was blieb, war nicht Neutralität. Es war eine strukturierte Leerstelle. Was der Staat legislativ nicht auflösen konnte, bewahrten Gemeinschaften im Verborgenen. In China, Korea, Vietnam und darüber hinaus pflegten Untergrundgemeinden liturgisches Wissen durch Memorierung weiter, als Texte beschlagnahmt wurden. Ritualkalender überlebten hinter der Oberfläche äußerer Konformität.